“El Hermano Russell … reconoció que el año 1914 marcaría el final de los Tiempos de los Gentiles … Instó a otros a revisar sus escritos cuidadosamente con la Palabra inspirada de Dios para que estuvieran satisfechos de que lo que estaban aprendiendo estuviera en plena armonía con ella”. — Los Testigos de Jehová Proclamadores del Reino de Dios

El 2 de octubre de 1914, el fundador de la Sociedad Bíblica de Tratados de la Watchtower, Charles Taze Russell, entró con confianza al comedor de Betel e hizo un sorprendente anuncio al personal de la sede: “Los tiempos de los gentiles han terminado; sus reyes han tenido su día. “¡Y qué efectos de largo alcance tuvo esa audaz proclamación sobre el movimiento moderno de los testigos de Jehová! Desde ese anuncio hace más de 100 años, la fe de los Testigos de Jehová ha girado en torno a la creencia central de que Jesucristo comenzó a gobernar en el Reino celestial en 1914. Desde entonces, la Watchtower patrocinó la proclamación: “¡Jehová mismo Ha Llegado A Ser Rey! ” (El comentario de la Watchtower sobre Isaías afirma que Jehová llegó a ser rey en 1914 y luego nuevamente en 1919).

Sin lugar a dudas, 1914 fue un punto de inflexión estratégico crucial en la historia mundial. Debido a que por medio de cálculos cronológicos los Estudiantes Internacionales de la Biblia ya habían anticipado que en 1914 marcaría el comienzo de eventos catastróficos, el comienzo de la Primera Guerra Mundial parecía confirmar sus expectativas. De hecho, muchos de los Estudiantes de la Biblia estaban seguros de que el Armagedón era inminente. ¿Pero fue esa fecha, hace más de un siglo, “la fecha más importante para toda la creación humana”, como alguna vez afirmó la Watchtower?

Esa pregunta no tiene que surgir por la falta de fe en la sagrada promesa de Dios. Por el contrario, los testigos de Jehová deben seguir el consejo del apóstol y “asegurarse de todas las cosas”. Debería ser nuestro mayor deseo saber, al menos con la mayor claridad posible, si Jehová en realidad se convirtió en rey en 1914, o si eso evento trascendental todavía está en nuestro futuro. Siguiendo el espíritu de insistencia propio de Charles Russell, examinemos las escritos de la Watchtower -con cuidado- a la luz de la Palabra inspirada de Dios para asegurarnos de que nuestra comprensión de los tiempos de los gentiles esté en plena armonía con ella. 

Entonces, ¿qué son exactamente los tiempos de los gentiles, como se les llama comúnmente? La expresión exacta “los tiempos de los gentiles” o “los tiempos señalados de las naciones”, como se traduce en la Traducción del Nuevo Mundo, solo se encuentra en un lugar en las Escrituras. En Lucas 21:24, Jesús dijo lo siguiente: “ Los gentiles pisotearán a Jerusalén, hasta que se cumplan los tiempos señalados para ellos.’’ (NVI)

Los estudiantes de la Biblia han reconocido por mucho tiempo que la profecía de Jesús tiene una aplicación mucho más amplia que simplemente la destrucción de la antigua ciudad de Jerusalén, que en más de una ocasión ha sido devastada por invasores que pisotean. Jerusalén, según los profetas y apóstoles, vendría a representar el mismo Reino de Dios, ya que fue en la ciudad literal de Jerusalén, donde el reino davídico se estableció originalmente. Y como heredero legítimo del trono de David, Cristo Jesús también se presentó a sí mismo como el rey mesiánico de los ciudadanos de Jerusalén cuando cabalgó en la ciudad sentado sobre un asno. Por lo tanto, Jerusalén se consideraba la ciudad capital del reino real de Jehová. Por esa razón, la ciudad de Jerusalén se usa en la profecía para representar varios aspectos del Reino celestial de Dios.

Los testigos de Jehová entienden que el sistema político actual que ha dominado la tierra durante aproximadamente 4.000 años, en algún momento dará paso al gobierno de Dios. En el contexto de la toma del poder por parte del Reino de los cielos, que es lo que Jesús finalmente discutió en el capítulo 21 de Lucas, se entiende que los tiempos de los gentiles son un intervalo cuando las naciones reprimen el gobierno de Dios y la expiración de ese período de dominación gentil se entiende como el final del tiempo asignado para que las naciones gobiernen la tierra.

Como todos los testigos de Jehová saben, la Watchtower ha conectado los “siete tiempos” en el capítulo cuatro de Daniel con los llamados “tiempos señalados de las naciones”, acerca de los cuales habló Cristo. Según la Watchtower, los tiempos señalados para que Jerusalén sea pisoteada por las naciones comenzaron más de 600 años antes de que Cristo pronunciara su profecía, allá en 607 a.E.C., cuando los babilonios destruyeron Jerusalén y el reino de Judea. Sedequías iba a ser el último rey de la línea de David que se sentaría en el trono hasta que el Mesías comenzara a gobernar. Los testigos de Jehová creen que los tiempos señalados para que las naciones gobernaran en lugar del rey designado por Dios expiraron 2.520 años más tarde, en 1914. El estallido de la Primera Guerra Mundial, seguido de la terrible pandemia de gripe española -junto con muchos otros eventos desde entonces- han servido para convencer a los testigos de Jehová que la señal de la presencia invisible de Cristo comenzó a manifestarse en 1914.

Hay una serie de razones para cuestionar la aplicación de los siete tiempos de la Watchtower, así como la cronología que se usa para adherir los siete tiempos al año 607 a.E.C. Pero dejando la cronología a un lado para que otros la discutan, la pregunta lógica es: si el reino del mundo realmente dio paso al Reino de Cristo en 1914, ¿por qué las naciones todavía ejercen una dominación total sobre la tierra? ¿Qué ha cambiado desde 1914? Claramente, en lo que respecta a las naciones políticas de este mundo que hacen lo que quieren, nada ha cambiado.

Por supuesto, los testigos de Jehová creen que el fin de los tiempos de los gentiles significa simplemente que las naciones ya no pueden interferir con el trabajo de los verdaderos cristianos, pero que de otro modo son libres de dominar a la humanidad como antes. Pero el error de la antigua creencia de los testigos de Jehová de que el reino de Dios fue establecido en 1914 se vuelve evidente cuando razonamos a partir de las Escrituras. Por ejemplo, el Salmo 2 se refiere a la reacción de las naciones cuando Jehová da su reinado al Mesías sobre el mundo. Salmos 2: 1-2 dice: “¿Por qué han estado en tumulto las naciones, y los grupos nacionales mismos han seguido hablando entre dientes una cosa vacía? Los reyes de la tierra toman su posición, y los altos funcionarios mismos se han reunido en masa como uno solo contra Jehová y contra su ungido.’’

El salmo dos contiene una de las muchas profecías que la Watchtower aplica a 1914. Supuestamente, el Salmo se cumplió cuando las naciones fueron arrojadas a un tumulto durante la Primera Guerra Mundial y forzadas a unirse contra el Reino de Dios uniéndose para formar la Liga de las Naciones. Sin embargo, hay varios problemas con esa interpretación.

Lo más importante entre las dificultades interpretativas de la Watchtower es que el Salmo indica que cuando las naciones intentan deshacerse de las restricciones impuestas sobre ellas, Jehová responde inmediatamente con ira. Salmos 2: 4-6 continúa diciendo: “El Mismísimo que se sienta en los cielos se reirá; Jehová mismo hará escarnio de ellos. En aquel tiempo les hablará en su cólera, y en su ardiente desagrado los perturbará, [diciendo:] “Yo, sí, yo, he instalado a mi rey sobre Sión, mi santa montaña.’’

Razonando más sobre la aplicación de la Watchtower del Salmo, si Jehová instaló a su rey en el monte Sión celestial allá en 1914 y las naciones han desafiado su reinado desde entonces, ¿cómo podemos entender las palabras del Salmo que indican que Jehová los perturba “en aquel momento”? De acuerdo con la redacción del Salmo 2, el juicio de Dios sobre las naciones desafiantes es más o menos inmediato. Sin embargo, ha pasado más de un siglo desde que se supone que las naciones fueron arrojadas a un tumulto y “reunidas como una sola” contra el Reino de Dios y aun así Jehová no las ha perturbado “en su ardiente desagrado”.

El capítulo 17 de Isaías es una profecía relacionada que describe el tumulto de las naciones, comparando su alboroto con el “ruido de poderosas aguas”. Isaías dice: “¡Un ¡ah!, para la conmoción de muchos pueblos, que están bulliciosos como con el bullicio de los mares! ¡Y para el ruido de grupos nacionales, que hacen un estruendo justamente como el ruido de poderosas aguas! Los grupos nacionales mismos harán un estruendo justamente como el ruido de muchas aguas. Y Él ciertamente lo reprenderá, y este tendrá que huir lejos y ser perseguido como el tamo de las montañas delante de un viento y como un remolino de cardos delante de un viento de tempestad. Al tiempo del atardecer, pues, ¡miren!, hay terror repentino. Antes de la mañana… ya no es. Esta es la parte que corresponde a los que nos despojan, y la suerte que pertenece a los que nos saquean.’’

En el capítulo 21 de Lucas, en el mismo contexto donde Jesús habló de que Jerusalén sería pisoteada por las naciones gentiles, se encuentran palabras similares. Allí, Cristo predijo que habría angustia de naciones al no conocer la salida de la calamidad que les había ocurrido, mientras que los hombres se desmayarían de miedo debido al rugido del mar.

Aunque algunos que deberían conocer mejor las escrituras han sugerido insensatamente que el “rugido del mar” tiene que ver con tsunamis literales, la profecía de Isaías deja en claro que el rugiente y bullicioso mar es simplemente un símbolo que describe a los “grupos nacionales”; es decir, el mar rugiente y agitado simboliza una civilización global sumida en el caos y la agitación. Y al igual que el Salmo 2, el capítulo 17 de Isaías muestra a Jehová reprendiendo a las naciones inmediatamente después de que se vuelven “bulliciosas”; como si en la “mañana” después de la “tarde” de su alboroto, las naciones ya no son.

Otra dificultad seria con la doctrina de 1914 es que la Liga de las Naciones era una organización relativamente ineficaz que finalmente desapareció. No solo eso, sino que Estados Unidos ni siquiera era miembro de la Liga. Entonces, ¿cómo se puede afirmar que la escritura con respecto a los altos funcionarios de la tierra y los grupos nacionales uniéndose como uno solo se cumplió? En realidad, las naciones no estaban todas bajo el paraguas de la Liga de Naciones y la impotente Liga no tuvo el tipo de impacto en el mundo que uno esperaría de una entidad política que se presume que desafió a Cristo por la supremacía global. Además, ¿cuántas veces se unieron las naciones y sus gobernantes en total oposición al reino de Jehová? Razonablemente, solo puede haber una reunión o coalición de todos los reinos de la tierra para hacer la guerra contra Dios. Y de acuerdo con el capítulo 16 de Apocalipsis, todos los reyes de la tierra son reunidos por medio de propaganda demoníaca para luchar contra Dios en un lugar llamado Har-Magedón.

De acuerdo con la profecía en el capítulo siete de Daniel, cuando Dios da su trono al Hijo del Hombre y a los santos, solo se le da una breve extensión de tiempo al bestial sistema político después, durante el cual los santos “serán entregados en su mano por un tiempo, y tiempos y la mitad de un tiempo”. El período de tiempo crípticamente escrito como “un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo”, puede ser tomado como el tiempo durante el cual se da el cambio de gobernación.

Daniel 12: 7 hace referencia al mismo período de tiempo, diciendo: “Será por un tiempo señalado, tiempos señalados y medio. Y tan pronto como haya habido un fin del hacer añicos el poder del pueblo santo, todas estas cosas llegarán a su fin.’’

“Todas estas cosas”, a las que se refiere el profeta, tienen que ver lógicamente con el fin del sistema humano de las cosas y la transferencia completa de la soberanía a las manos de Cristo Jesús y sus gobernantes adjuntos. Después de todo, ese es el tema del libro de Daniel. Pero si los santos fueron hechos añicos durante el período de guerra y persecución de 1916 a 1919, como enseña la Watchtower, ¿por qué entonces no han llegado a su fin “todas estas cosas”? 

El capítulo ocho de Daniel también pronostica cómo los santos serán llevados a la ruina y el lugar santo será pisoteado durante un período que asciende a 2.300 “tardes y mañanas”, que la Watchtower relaciona con un período durante la Segunda Guerra Mundial. Pero, una vez más, surge la pregunta: si la simbólica Jerusalén dejó de ser pisoteada por las naciones en 1914, ¿por qué las naciones continúan pisoteando a los hijos del Reino por un tiempo determinado después de que el tiempo para tal pisoteo supuestamente terminó?

Verdaderamente, lo que la Watchtower ha hecho es un mosaico de profecías contradictorio y confuso que, según la sociedad, nos indica que los tiempos señalados para que las naciones pisoteen el Reino de Dios terminó en 1914; pero la doctrina de la Watchtower luego asigna un período adicional de tres años y medio durante la Primera Guerra Mundial, cuando las naciones nuevamente hostigan y pisotean al pueblo de Dios. Pero eso no es todo. La Watchtower también aplicó otra profecía a un período durante la Segunda Guerra Mundial, tiempo durante el cual los poderes políticos pisotearon a los testigos de Jehová.

Mediante tales interpretaciones arbitrarias de la profecía, la Watchtower ha dejado más o menos sin sentido las palabras de Cristo con respecto al final de los tiempos de los gentiles. Esto se debe a que, si los tiempos señalados de las naciones terminaron en 1914, y, sin embargo, año tras año, desde entonces las naciones pueden seguir como siempre, debemos concluir que el Reino de Cristo es una institución impotente, o más razonablemente, que el reino del mundo aún no ha sido entregado a Cristo.

¿QUÉ SON LOS TIEMPOS GENTILES?

Un examen cuidadoso del contexto de la profecía con respecto a que Jerusalén es hollada hasta que los tiempos señalados de las naciones terminan revela que Jesús no hizo referencia o alusión a la destrucción de Jerusalén por los babilonios, que había ocurrido más de cinco siglos antes. La razón por la que los apóstoles le pidieron directamente a Jesús una señal fue porque su Señor les había dicho anteriormente que el templo sería completamente destruido, de modo que no quedaría piedra sobre piedra que no fuera derribada. La destrucción del templo de Salomón más de 500 años antes no era un motivo de preocupación inmediata para los apóstoles. Querían saber el futuro, no el pasado. Y Jesús estaba claramente profetizando acerca de un tiempo futuro cuando el templo y la ciudad santa de Jerusalén serían desolados por las legiones romanas.

Además de eso, la Watchtower parece haber pasado por alto una verdad muy fundamental; a saber, que Jerusalén y el templo fueron reconstruidos después de la conquista babilónica. Aunque se puede decir que los invasores caldeos pisotearon y destruyeron Jerusalén, Jehová intervino e invirtió esa situación.

Si bien es cierto que Jerusalén permaneció para siempre bajo la autoridad de una sucesión de reinos gentiles, incluyendo Persia, Grecia y Roma durante el tiempo de Cristo, según los profetas cuando Babilonia fue derrocada por Ciro, Dios entonces levantó del polvo una organización disciplinada similar a una mujer, y Jehová le otorgó a Jerusalén su antigua gloria.

Y aunque los judíos durante el tiempo de Cristo pudieron haber despreciado a sus ocupantes romanos, principalmente debido a los impuestos y tributos que les fueron impuestos, el hecho es que a los judíos se les dio una gran medida de autonomía, particularmente en asuntos de rendir culto. Lo que es más importante, la adoración a Jehová en Jerusalén no fue reprimida. Es por eso que fue tal indignación cuando la “cosa repugnante” romana violó el templo judío en 66 EC en cumplimiento de la profecía de Jesús.

Entonces, es simplemente imposible que los apóstoles hubieran entendido que Jesús quería decir que las naciones habían pisoteado a Jerusalén desde el tiempo de Nabucodonosor.

Por lo tanto, no hay justificación bíblica al aplicar los siete tiempos de Daniel a “los tiempos señalados de las naciones” acerca de los cuales habló Cristo. Sin embargo, tampoco hay ninguna indicación escritural de que “los tiempos señalados de las naciones” comenzaron cuando las legiones imperiales romanas pisotearon el lugar sagrado judío en el año 70 E.C.

Claramente, la profecía de la destrucción de Jerusalén tiene una aplicación mucho más amplia, presagiando una cosa repugnante de hoy en día que traería desolación a un lugar santo para Dios. Se puede concluir correctamente que los tiempos señalados tienen que ver con el intervalo en que Dios permite que la Jerusalén simbólica y su lugar santo sean pisoteados y desolados. Además, hay una razón convincente para creer que los tiempos señalados de las naciones son aún futuros.

En Mateo 24: 15-16, Jesús indicó que la desolación y el pisoteo del lugar santo en Jerusalén serían en cumplimiento de la profecía de Daniel. Específicamente, Jesús declaró: “Por lo tanto, cuando alcancen a ver la cosa repugnante que causa desolación, como se habló de ella por medio de Daniel el profeta, de pie en un lugar santo (use discernimiento el lector), entonces los que estén en Judea echen a huir a las montañas.’’

El lector discernidor del libro de Daniel seguramente se da cuenta del hecho de que la profecía predice en varios lugares que los santos y “la tierra de la Decoración”, junto con el lugar santo, el santuario y el “rasgo constante”, son llevados a la ruina y hollados por las naciones por un período de tiempo específico.

Los testigos de Jehová, sin embargo, creen que la cristiandad es el lugar santo de hoy en día debido a que la antigua Jerusalén era infiel a Dios, razón por la cual Dios decretó que debía ser destruida. Sin embargo, si ese es el caso, ¿por qué la versión paralela de la profecía de Cristo en el libro de Marcos dice que la cosa repugnante estará “de pie donde no debe”? Si el lugar santo en realidad representa el lugar impío de la multitud de denominaciones y sectas contradictorias de la cristiandad, parece que la cosa repugnante encontraría un hogar de bienvenida en lugar de estar donde no debe.

La creencia predominante es que, como organización, la Watchtower y los testigos de Jehová están en una posición aprobada ante Dios. Debido a que Cristo predijo que el lugar santo será desolado como resultado de la justicia de Dios, por esa razón se supone ingenuamente que el lugar santo debe significar algo más que el templo espiritual compuesto por los santos de Dios. Sin embargo, algunos versículos más adelante en ese mismo contexto, Jesús habló acerca de que Jerusalén sería pisoteada por un tiempo determinado, lo cual la Watchtower interpreta que representa al Reino celestial de Dios. Seguramente es inconsistente, contradictorio e indicativo de una interpretación artificial de las palabras de Cristo que la Watchtower adjunte dos interpretaciones diferentes a lo que simbolizan Jerusalén y el lugar santo, especialmente dado el hecho de que la desolación del lugar santo y Jerusalén y los tiempos señalados de las naciones para pisotear a Jerusalén están en el mismo contexto.

Lo más importante es que Cristo mismo reconoció a Jerusalén como la ciudad santa. Él incluso llamó a Jerusalén “la ciudad del gran Rey”. No solo eso, sino que Jesús limpió el templo de Jehová en dos ocasiones distintas, llamándolo “la casa de mi Padre”. Así que, aunque la religión judía en ese momento era corrupta, Jesús no veía el templo mismo y lo que representaba como algo profano. De lo contrario, ¿por qué Jesús se habría tomado la molestia de arrojar a los cambistas del templo?

Como judío fiel, Jesús mostró reverencia por el templo de Dios. Le dolió profundamente tener que pronunciar ¡ay! Sobre Jerusalén y su hermoso templo. De hecho, en su último viaje a la ciudad santa, Jesús lloró al ver a Jerusalén desde lejos. En vista de los sentimientos de Jesús hacia Jerusalén y el templo, no es probable que pretendiera que sus referencias al lugar santo y Jerusalén simbolizaran una cristiandad impía.

El lector debe tener en cuenta que en la ocasión en que Jesús lloró sobre Jerusalén, también predijo que “[vendrían] días sobre ti en que tus enemigos edificarán en derredor de ti una fortificación de estacas puntiagudas y te rodearán y te afligirán de todos lados, y te arrojarán al suelo, a ti y a tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no discerniste el tiempo en que se te inspeccionaba” (Lucas 19:43)

Ahora, consultando a los profetas hebreos, sobre lo cual, Jesús basó sus propias enseñanzas y profecías, el capítulo 29 de Isaías comienza pronunciando infortunios sobre el siervo de Dios, Ariel. El versículo uno dice: “¡Ay de Ariel, Ariel, la ciudad donde David acampó!” La ciudad donde David acampó no es otra que la ciudad de Jerusalén, que David capturó de los jebuseos para convertirla en la capital del reino de Israel. Es por eso que Jerusalén fue llamada “la ciudad de David”.

El versículo tres continúa diciendo: “ Y tengo que acampar por todos lados contra ti, y tengo que ponerte sitio con una empalizada y levantar contra ti obras de asedio. ‘’

La definición del diccionario de una “empalizada” es una “fila de estacas puntiagudas”. No es casualidad entonces que, en Lucas 19:43, eso es exactamente lo que Jesús dijo que el enemigo haría con Jerusalén. 

Entonces, surge una pregunta: ¿predijo Isaías la destrucción de Jerusalén por los romanos? No, ese no es el caso. ¿Se refiere esta porción de la profecía de Isaías a la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor? No, no se refiere a esta desolación. La razón se debe a que, más adelante en los versículos siete y ocho, la profecía se refiere a los atacantes como una multitud de naciones. Esos versículos dicen: “Y tiene que suceder justamente como en un sueño, en una visión de la noche, respecto a la muchedumbre de todas las naciones que están haciendo guerra contra Ariel, aun de todos los que están haciendo guerra contra ella… así sucederá con la muchedumbre de todas las naciones que están haciendo guerra contra el monte Sión”.

En otros lugares, los profetas confirman que una coalición de todas las naciones saqueará a la Jerusalén espiritual. Por ejemplo, Zacarías 14: 2 dice: “Y ciertamente reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para la guerra; y la ciudad en realidad será capturada …’’. El significado de la profecía complementaria en Zacarías es que la profecía fue dada después de que los babilonios destruyeron Jerusalén. Las atrocidades que se cometerán contra el pueblo de Dios durante ese ataque contra “Jerusalén” son lo que finalmente provocará la temible ira de Jehová y la destrucción de todas las naciones en el simbólico campo de batalla de Armagedón. Isaías 29: 5-6 revela que Jehová responde inmediatamente al ataque sobre Ariel al aniquilar a los atacantes por medio de un ejército sobrenatural.

Dado que Jesús citó casi palabra por palabra la profecía de Isaías cuando pronunció su infortunio sobre Jerusalén, y como Dios no destruyó el imperio romano o sus legiones imperiales en respuesta a que habían destruido Jerusalén y el templo judío, es evidente que ambas profecías tienen aplicación al Israel cristiano. Eso significa que el lugar santo que está destinado a la desolación durante la gran tribulación a nivel global que se aproxima es la organización terrenal de Jehová y no la cristiandad.

Con ese conocimiento ahora puede entenderse lo que son los tiempos señalados de las naciones en realidad.

Dado que “ninguna profecía de la Escritura proviene de interpretación privada alguna“, tal como escribió el apóstol Pedro, la propia palabra de Dios debe interpretarse a sí misma. Considere lo siguiente: en el libro de Apocalipsis, que fue escrito más de veinte años después de que Jerusalén fuera pisoteada por los romanos, Cristo reveló que efectivamente hay un tiempo designado para que las naciones pisoteen el lugar santo de Dios. El tiempo designado es cuarenta y dos meses. Apocalipsis 11: 2-3 dice: “Pero en cuanto al patio que está fuera del [santuario del] templo, échalo fuera y no lo midas, porque ha sido dado a las naciones, y ellas hollarán bajo sus pies la santa ciudad por cuarenta y dos meses.  Y haré que mis dos testigos profeticen mil doscientos sesenta días vestidos de saco”.

Cuarenta y dos meses y 1.260 días equivalen a tres años y medio. La profecía en el capítulo siete de Daniel predijo igualmente un periodo de tiempo de tres años y medio durante el cual los hijos del Reino serían pisoteados por la bestia salvaje.

Extrañamente, la Watchtower enseña que el período de cuarenta y dos meses de pisoteo ocurrió inmediatamente después de que los tiempos señalados supuestamente terminaron en 1914. Pero dado que la única interpretación verdadera de “los tiempos señalados de las naciones” apunta a un periodo de tiempo de tres años y medio en lugar del período artificialmente inventado de 2.520 años, no hay una base válida para señalar el fin de los tiempos de los gentiles en el año 1914.

Finalmente, dado que el libro de Apocalipsis sitúa el pisoteo de la ciudad santa como algo que ocurre inmediatamente antes de que Dios “arruine a los que arruinan la tierra”, es evidente que no solo no han terminado los tiempos señalados de las naciones, sino que ¡ni siquiera han comenzado!